A união com o Santo Anjo Guardião efetuada e a alma tendo sido assimilada à essência interior do esplendor e glória do Anjo, o mago procede com o sistema de Abramelin à evocação dos espíritos e demônios com o intento de subjugá-los, e conseqüentemente com eles a totalidade da natureza, ao domínio de sua vontade transcendental. Pode parecer à primeira vista que tal parte se seguindo à exaltação da parte precedente do livro constitui um declínio a partir da sublimidade, estando, ademais, na natureza de um anticlímax. É difícil negar que o êxtase e a elevada irrepreensibilidade espiritual do livro sejam um pouco maculados pelo acréscimo dessas coisas à marcante dignidade da Operação de Abramelin.
Aleister Crowley se empenhou numa oportunidade em fornecer uma adequada explicação racional para isso. “Há” ele argumenta, “...uma razão. Qualquer um que dá ensinamento de um novo mundo tem que se conformar com todas as condições dele. É verdade, está claro, que a hierarquia do mal se afigura um tanto repugnante à ciência. É, com efeito, muito difícil esclarecer o que queremos dizer dizendo que invocamos Paimon, mas, se pensarmos com um pouco mais de profundidade, veremos que o mesmo se aplica ao Sr. Smith ao lado. Desconhecemos quem é o Sr. Smith ou qual o seu lugar na natureza ou como responder por ele. Não podemos sequer estar seguros de que ele existe. E, todavia, na prática, nós chamamos Smith por este nome e ele atende. Através dos meios apropriados, somos capazes de induzi-lo a fazer para nós aquelas coisas que se coadunam com sua natureza e poderes. A questão toda é, portanto, a questão da prática, e se nos basearmos neste padrão, descobriremos que não há nenhuma razão em particular para nos desentendermos com a nomenclatura convencional.”
O método proposto por Abramelin para convocar os Quatro Príncipes do Mal do Mundo é constituído por quadrados mágicos contendo, em certas formações, várias letras e vários nomes. Estes quadrados quando carregados e energizados pela vontade mágica, estabelecem uma tensão magnética ou elétrica na luz astral à qual certos seres que se harmonizam com essa tensão reagem executando atos ordenados pelo mago. Independentemente da evocação dos demônios no terraço há quadrados desenhados e descritos por Abraão para a realização de quase todos os desejos que poderiam ocorrer ao um ser humano.
Não pretendemos descrever aqui este capítulo final do livro de Abramelin que contém os quadrados e fórmulas práticas de evocação, porquanto este último constitui o ramo menos importante desse sistema. Em todo caso, este assunto em particular vincula-se a outros textos mágicos que eu desejaria descrever com brevidade. Permitiu-se infelizmente que estes trabalhos, como A Magia Sagrada de Abramelin, ficassem esgotados e não fossem mais publicados, sendo para todos os efeitos praticamente impossíveis de serem obtidos salvo por aqueles que têm acesso a um museu ou uma grande biblioteca.
Tenciono abordá-los aqui porque dizem respeito àquele ramo da magia que é colocado em oposição à invocação e se refere à evocação e ao controle dos espíritos planetários e seres angélicos. Desejo advertir o leitor, contudo, chamando sua atenção para o fato de que o procedimento exposto por Abramelin é o melhor. Primeiramente deve haver o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião e então as evocações. E só menciono esta última coisa para que o leitor fique ciente da fórmula inteira embora não pretenda reproduzir muitas das instruções práticas. Os livros aos quais me refiro são A Chave de Salomão, o Rei, A Goécia ou Pequena Chave de Salomão, o Rei e O Livro do Anjo Ratziel. Esta última obra infelizmente nunca foi traduzida do hebraico para o inglês. Está claro, o rei Salomão, modelo através das eras da mais elevada erudição e sabedoria, foi naturalmente a figura a quem os autores desconhecidos desses trabalhos atribuíram suas próprias composições a fim de que pudessem causar mais impressão e ter maior credibilidade. Não que essa fraude palpável faça a menor diferença pois se o sistema for funcional então Salomão será uma figura tão boa ou tão ruim para se atribuir discursos e instruções mágicos quanto, por exemplo, um hipotético ser inexistente como Yossel ben Mordecai. Ademais, omitir seu próprio nome e dar o crédito a algum outro indivíduo pelo próprio trabalho encerra uma certa abnegação do ego. Os livros em si e o sistema mágico neles contido constituem a matéria de interesse; a autoria nestes casos não tem a menor importância.
A necessidade dos ritos de evocação é realmente extremamente simples. A despeito do objeto supremo da magia ser o conhecimento do eu superior e embora para a vontade qualquer coisa além deste objetivo supremo ser magia negra, é às vezes necessário redispor tanto os materiais quanto o cenário das operações, bem como fazer preparações para o aprimoramento do Ruach a ser oferecido em sacrifício ao amado. Para diferentes indivíduos em diferentes ocasiões essas preparações devem naturalmente variar. Considerando-se que o Ruach precisa ser renunciado e imolado na pedra sacrificial do altar como uma oferta ao Altíssimo, e considerando-se que denota uma certa mediocridade e puerilidade de devoção sacrificar uma vítima maculada, poderá ser necessário para alguns teurgos envolver-se com todas as espécies de práticas para o atingimento de finalidades que para outros possam ser completamente desnecessárias.
Por exemplo, um aprendiz pode se achar embaraçado com uma má lembrança que pode obstruir a sagrada recordação da visão e do perfume; é possível que um outro seja incapaz de reagir a certos estímulos emocionais, e um terceiro possa se achar sob o fardo de uma perspectiva estultificada da vida, cuja pobreza se opõe inteiramente à intensa generosidade e à fecunda liberalidade que são inerentes à natureza. A tarefa mágica imediata em tais casos é aperfeiçoar o veículo imediato através do qual o Santo Anjo Guardião deve se manifestar. É em vão que são vertidos o elixir da vida e o vinho ambrosial num recipiente quebrado ou sujo e é preciso procurar um remédio adequado para essas deficiências.
Em última instância, quando ocorre a rendição final do Ego no casamento místico com o amado, e o Ego é imolado no altar, nenhum complexo disforme maculará o arrebatamento do êxtase espiritual da união, nem será a vítima sacrificial deficiente em qualquer coisa que seja agradável aos deuses, ou carente de qualquer faculdade que se revele uma vantagem para o crescimento ou a vida suplementar da flor dourada no interior de sua alma. Assim pode-se julgar imperativo adiar por enquanto a Operação do Santo Anjo Guardião a fim de suprir instrução conveniente para a Noiva em suas obrigações para com o Filho do Rei; devotar-se no começo não à magia da luz mas às evocações da goécia. Várias partes da mente e da alma podem ser tão falhas a ponto de exigir um esforço mágico especial para seu estímulo e reparo, quer dizer, quando métodos seculares ordinários se revelaram ineficazes. Em tais casos é permissível e legítimo dedicar-se preliminarmente aos ritos de evocação, de modo que por intermédio de seus recursos toda faculdade do indivíduo possa reassumir o funcionamento pleno e normal.
Pode ser necessário evocar algumas das entidades, por exemplo, elencadas entre as Setenta e duas Hierarquias de A Pequena Chave de Salomão, o Rei visando intensificar as faculdades emocionais, beneficiar a lógica, a razão, a memória e algum outro departamento do pensamento e da mente. Assim, quando a goécia instrui que o espírito chamado “Foras” ensina “as artes da lógica e da ética” significa que através do estímulo de um certo aspecto da mente resultante de um tipo particular de operação mágica as faculdades mágicas são melhoradas e estimuladas.
Gostaria de chamar a atenção para uma hipótese mágica que legitima o uso contínuo da evocação de seres angélicos e planetários antecedendo ao Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião. Ela defende que a busca das artes da evocação pode ser com a finalidade de preencher as lacunas da escada pela qual a alma pode ascender às alturas do céu. É por meio deste método que o teurgo adquire uma sólida base quadrangular para sua pirâmide de realização. É inútil, argumentam os proponentes deste sistema, contemplar um edifício tão exaltado como o ápice de uma pirâmide elevando-se pelas nuvens a menos que a fundação esteja muito firmemente estabelecida sob o solo a fim de servir de base e suporte seguros e inabaláveis ao espírito que aspira. Enquanto a aspiração da alma for pura, de motivos honestos e isenta do mero desejo egoísta do poder, pouco dano poderá advir ao mago na sua atividade com a técnica da evocação, contanto, é claro, que as precauções ordinárias de completos banimento e consagração do círculo e do triângulo sejam tomadas. Mas, diz-se, que através deste método o mago imita a operação e progresso da totalidade da natureza. Nela, sua grande guia e modelo, ele vê que nenhum passo rumo ao crescimento é tomado subitamente sem longas medidas preliminares ou preparo de alguma espécie; tudo procede ordenada, harmoniosa e gradualmente, passo a passo, com devido cuidado, seqüência e escalonamento. É esta harmonia e ordem que ele procura trazer ao seu próprio trabalho.
É preciso que comece seu trabalho na base da superestrutura, assentando cada tijolo a ser incorporado a essa grande pirâmide com o mais extremo cuidado, zelo e devoção, dispondo camada sobre camada, não negligenciando um único estágio sobre o qual a torre deverá sempre se elevar. Gradativamente, à medida que esta ampla base piramidal de realização se desdobra, alteando-se tanto dentro quanto acima sobre uma fundação firme, tornada segura pelas evocações e sustentada pela aspiração do mago, este tende a descartar as coisas menores na medida em que a necessidade destas se torna menos óbvia, e ele se torna mais unidirecionado e devoto até que o coroamento de seus esforços transborda na consecução suprema. Neste caso, a consecução se alicerça numa base sólida, não uma base construída sobre areias movediças que o mero sopro do vento poderia derrubar; o Conhecimento e Conversação está enraizado no próprio espírito e corpo do ser integral, e aí não existe nenhum perigo em absoluto de uma iluminação que leve o mago a uma obsessão de uma idéia fanática, ou à destruição do equilíbrio de sua mente.
A base racional dos poderes conferidos pela evocação e a realidade dos espíritos não se encontram muito distantes para nossa busca se considerarmos a psicologia patológica por um momento. O fenômeno da evocação pode ser comparado a uma neurose ou complexo sutis presentes em nossas mentes, os quais nos achamos incapazes de eliminar ou descartar a não ser por algum meio que nos capacite a defini-los claramente e determinar sua causa. Este conhecimento lhes outorga uma forma consciente e racional precisa, que pode, então, ser francamente encarada e banida para sempre da mente como um impulso perseguidor e perturbador. O psicanalista é incapaz de ajudar um paciente neurótico particularmente ruim que sofre de uma neurose grave até que ele lide com o inconsciente por meio de sua técnica e descubra a causa da existência dos conflitos tipificados por essas neuroses. Este exame do conteúdo da mente, ou de alguma porção da mente e da memória, transmite clareza e coerência à causa neurótica subjacente, e o paciente percebendo claramente a forma e a causa da psicose evocada, se capacita a dissipá-la e bani-la.
Enquanto o complexo for um impulso subconsciente oculto, espreitando destituído de configuração ou forma no inconsciente do paciente, ainda possuindo força suficiente para romper a unidade consciente, não pode ser adequadamente confrontado e controlado. A mesma base racional subjetiva é extensiva ao aspecto goético da magia, a evocação dos espíritos. Enquanto no interior da constituição do mago jazem ocultos, descontrolados e desconhecidos esses poderes subconscientes ou espíritos que conferem a perfeição de qualquer faculdade consciente, o mago é incapaz de confrontá-los o mais proveitosamente possível, examiná-los ou desenvolvê-los visando modificar um e banir o outro do total campo da consciência. Eles têm que assumir forma antes que possam ser usados. Mediante um programa de evocação, entretanto, os espíritos ou poderes subconscientes são convocados das profundezas e lhes sendo atribuída forma visível no triângulo de manifestação, podem ser controlados por meio do sistema mnemônico de símbolos transcendentais e conduzidos ao âmbito da vontade espiritualizada do teurgo. Enquanto estiverem intangíveis e amorfos não se pode tratá-los adequadamente.
Somente dando-lhes uma aparência visível por meio das partículas de incenso e os evocando ao interior do triângulo mágico é que o mago é capaz de dominá-los e com eles agir como quiser. A teoria subjetiva aqui empregada é sumamente conveniente para suprir uma explicação de fácil compreensão desse fenômeno da evocação, pois é perfeitamente possível comparar os espíritos ao conteúdo-idéia ou conteúdo-pensamento-subconsciente da mente que atua invisível, silencioso e amorfo nos negros abismos da mente. A atribuição a eles de uma forma tangível por uma imaginação propelida a uma atividade prodigiosa pelo processo de evocação, capacita o mago a subjugar a horda incipiente de pensamentos, paixões e memórias indisciplinados que eles são, atribuindo assim forma e ordem à hierarquia dos espíritos, e subordinando a riqueza de seu conhecimento e energia particulares a sua vontade. Isto por si só constitui a razão e necessidade do empreendimento de evocações antes de se ter atingido o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião, que é o ritual mágico supremo e maior.
De imediato, essa base racional proporciona uma definição das duas principais divisões da magia bem como uma distinta classificação das entidades espirituais hierárquicas. A invocação implica acima de tudo o mais a convocação para dentro do círculo da esfera humana de consciência, que é a definição do círculo mágico, de um deus ou do Santo Anjo Guardião. Nesta forma mais elevada de magia não há necessidade de triângulo exterior, pois o mago, tanto círculo como triângulo em um ser, está desejoso de mesclar sua própria vida com a vida maior de um deus e ceder seu próprio ser à vida maior de um deus. O triângulo implica manifestação e dualidade, a separação de um ser menor do teurgo. Na invocação a dualidade é uma maldição rematada, o propósito desse aspecto da teurgia sendo eliminar a dualidade.
A evocação, por outro lado, é a deliberada conjuração ou o fazer surgir de uma entidade incompleta ou menor para dentro do triângulo de manifestação que é colocado longe da circunferência do círculo. As definições das duas figuras principais são muito importantes e úteis e devem, acho, ser sempre lembradas. O círculo é a esfera da consciência, una, integral e completa. O triângulo representa manifestação e separação, e é nesse ponto que um ser das trevas é trazido à luz dos limites ocultos do círculo interior. Pode-se presumir que um deus seja uma idéia completa e harmoniosa, coerente e absoluta dentro de sua própria esfera, um macrocosmo que tudo abarca ao qual o mago, que é um microcosmo, une a si mesmo dentro dos limites protegidos do círculo. Por outro lado, um espírito ou uma inteligência é um ser menor e embora por definição seja uma força semi-inteligente da natureza, é uma idéia que não é nem completa nem bem desenvolvida e compreende apenas uma consciência limitada e partitiva. No caso da evocação, o espírito é evocado para dentro de um triângulo limitado e protegido por nomes divinos, colocados no exterior do círculo sagrado e o mago dentro do círculo se posta em relação ao espírito como um macrocosmo e um ser superior. Tal como a invocação de um deus inunda a consciência humana com uma onda estática da luz e vida divinas, o teurgo se posta como um deus e energizador do espírito.
A finalidade da evocação é, em síntese, fazer intencionalmente salientar, por assim dizer, alguma porção da alma humana que é deficiente numa qualidade mais ou menos importante. Recebendo corpo e forma pelo poder da imaginação e da vontade, ela é, para usar uma metáfora, especialmente nutrida pelo calor e sustento do sol, e recebendo água e alimento pode crescer e florescer. A técnica é a assimilação de um espírito particular na consciência do teurgo, não por amor e rendição como é o caso na invocação de um deus, mas sim por comando superior e o gesto imperioso da vontade. Através desta assimilação, a ferida de Amfortas é curada, a deficiência é remediada e a alma do teurgo é estimulada de uma maneira especial, de acordo com a natureza do espírito.
O primeiro dos três livros relativos à evocação dos quais me proponho a falar aqui é A Chave de Salomão, o Rei. Este livro, de longe o mais notório de todos os livros de instrução mágica, foi traduzido em 1889 por S. L. McGregor Mathers para o inglês a partir de textos em latim e em francês. Ele próprio, estou informado, foi sumamente conhecedor do método e obteve sucesso no seu uso, tendo adaptado para o uso de seus próprios aprendizesum resumo científico abordando o processo de evocação em todas suas ramificações. Na opinião do tradutor, essa obra encerrava a fonte-matriz e o depósito central da magia cabalística. Nela é preciso que se busque a origem de muito da magia cerimonial da época medieval quando A Chave era estimada pelos melhores escritores do oculto e praticantes da magia como um trabalho da mais alta autoridade. Que serviu de instrução a Éliphas Lévi e lhe forneceu os dados nos quais foi baseado o Dogma e Ritual de Alta Magia é mais que provável pois deve ser evidente para quem quer que tenha efetivamente estudado Lévi com cuidado que a Chave de Salomão foi seu principal texto para estudo e prática. Embora ele não expresse franco reconhecimento como devedor por meio de muitas palavras, é a essa obra que ele se refere em suas vistosas observações relativas às Clavículas do Rei Salomão. Noseu Ritual de Alta Magia ele cita uma invocação que atribui a Salomão, apresentando este ritual uma certa, embora não exata, semelhança em sua construção e teor, à primeira conjuração da Chave, reproduzida no último capítulo de seu trabalho. A Chave, como um todo, com a exceção de vários capítulos inteiramente desprezíveis que lisonjeiam os apetites animais de ignorantes depravados, e que provavelmente são interpolações posteriores feitas no texto, é um dos mais práticos sistemas de técnica mágica existentes. Seu interesse capital está na evocação dos espíritos ou regentes planetários.
A questão obscura da efetiva existência de um original hebraico foi levantada em diversas ocasiões, e tanto P. Christian em sua Histoire de la Magie quanto S. L. MacGregor Mathers eram da opinião de que se tivesse havido um documento hebraico a partir do qual tenham sido feitas as traduções latina e francesa, este ter-se-ia perdido desde então. Waite mais ou menos se inclina para a dúvida de que tenha havido um texto hebraico, e outros escritores céticos acreditam que se trata simplesmente de uma falsificação medieval, menção de Salomão e de um autor hebreu sendo feita meramente para apresentar diante das mentes crédulas uma autoridade adicional por qualquer mérito e validade que o livro possuísse. Recentemente, entretanto, um manuscrito hebraico foi descoberto pelo dr. Herman Gollancsz e um impresso em fac-símile foi publicado pela Oxford University Press em 1914. Após um exame deste trabalho publicado sob o título de Sepher Maphteah Shelomo, que corresponde a O Livro da Chave de Salomão,em hebraico, não posso admitir que a despeito da obra traduzida para o inglês ter o mesmo título haja uma necessária conexão entre as duas. Seus conteúdos são completamente diferentes.
O sistema de magia exposto em A Chave de Salomão, o Rei é extremamente objetivo, estando enraizado na existência, independente de nossa própria consciência, dos deuses ou anjos que habitam os planetas. Sua raison d’être é o postulado de que a invocação deles pelo homem é uma possibilidade distinta, e que eles podem ser submetidos à vontade soberana do homem. A filosofia mágica postula a existência de uma entidade espiritual que é a alma ou nôumenon por trás da casca visível de cada planeta. É o regente ou guardião da mesmíssima maneira que a alma no homem é a realidade metafísica oculta funcionando nas profundezas de seu ser. Esta é, por certo, a visão objetiva, e ao desenvolver esta teoria, os antigos sistemas atribuíam aos deuses dos planetas hierarquias de espíritos e inteligências menores bem como elementais, os administradores do movimento e atividade celestiais. Um diagrama de classificação dessas entidades é apresentado numa página anterior. É conhecimento ordinário que os dias da semana possuem um significado astronômico e que o domingo* é o dia do sol, a segunda-feira o dia da lua, o sábado o dia de Saturno, e assim por diante. Por este arranjo, como tem sido ensinado pela astrologia, em algum dia em particular a influência de um dado planeta e seu regente predomina e existe de uma forma mais poderosa do que em qualquer outro dia. Esta classificação é levada ainda mais longe em A Chave, e os magos medievais concebiam sistematicamente que certas horas do dia poderiam estar também sob a direta influência dos planetas.
Por conseguinte, há em A Chaveuma ampla lista das horas planetárias, indicando quais as horas específicas nos sete dias da semana são atribuídas a quais planetas e os nomes dos anjos que são regentes durante o desenrolar da hora. Assim, para tornar eficiente a evocação de um regente planetário, ou seu espírito e inteligência, uma cerimônia deve ser realizada não apenas do dia correto da semana, como quarta-feira ** para Mercúrio, como também durante a hora correta. Visto que Mercúrio é atribuído à oitava Sephira na Árvore da Vida, sua significação numérica é oito. Sua hora apropriada seria conseqüentemente a oitava hora que, de acordo com a tabela, é denominada Tafrac e seria suscetível de maneira peculiar às coisas mercurianas.
Na oitava hora do dia de Mercúrio, que é quarta-feira, empregando as ervas, incensos, cores, selos, luzes, formas e nomes divinos que se harmonizam e são coerentes com a natureza tradicional de Mercúrio, o mago é mais facilmente capacitado a estimular a criatividade da imaginação e evocar ou a partir de sua própria mente ou a partir da luz astral a idéia ou espírito pertencente à categoria ou hierarquia denominada Mercúrio. Tendo escrito as conjurações apropriadas, a cerimônia é executada. O mago, envolvendo a si mesmo astralmente com a forma do deus que é atribuído à mesma Sephira da qual Mercúrio é uma correspondência – mas não se unindo à forma no caso de somente um espírito ou inteligência serem requeridos – e forçosamente dirigindo um poderoso fluxo de força de vontade sobre o sigillum do espírito, invoca o deus, suplica ao arcanjo e conjura o anjo que a entidade espiritual apropriada possa ser constrangida a se manifestar fora do círculo no consagrado triângulo da arte, de acordo com os selos e os elementos coerentes e harmoniosos empregados. Embora esta técnica não esteja plenamente explícita em A Chave – já que o rudimentar método aí descrito seria comparável a um menininho pedindo ao seu pai para lhe dar alguns trocados – a experiência e a tradição têm demonstrado que os métodos egípcios se harmonizam muito bem com o método cabalístico de A Chave, e são mais conduzentes à produção dos resultados desejados.
Há capítulos do livro que tratam cuidadosamente das qualidades essenciais dos planetas e da variedade de diferentes operações que pertencem mais distintamente a um do que a outro, embora todas essas instruções sejam suplementadas pelo conselho principal de executar toda operação quando a lua estiver na crescente nos dias entre seu nascer e sua plenitude. Assim a evocação das forças de Marte nos dias e horas de Marte confere coragem, energia e força de vontade, enquanto que os períodos próprios do Sol, de Vênus e Júpiter se adaptam bem a quaisquer operações de amor, de benevolência e de invisibilidade.
Operações para a aquisição de uma abundância de eloquência, conhecimento científico, profecia e a capacidade da adivinhação surgiriam na esfera de Mercúrio e assim por diante tal como foi formulado na astrologia. O Mago enumera os anjos relativos aos doze signos zodiacais e os períodos mais propícios para a evocação deles seriam no dia e hora do planeta regente e exaltado naquele signo. O método exato de construir o círculo mágico é dado com certos detalhes, bem como a maneira pela qual deve ser especialmente consagrado. Poderia acrescentar que embora A Chave afirme que o círculo deveria ser traçado na terra com a faca ou espada mágicas, o moderno teurgo pode traçar o círculo com suas cores apropriadas sobre um pedaço virgem de tela ou sobre o chão de seu templo, seja este de cerâmica, taco ou linóleo, traçando-o posteriormente no ar com a espada ou o bastão.
Um fato que faz de A Chave um dos únicos e mais importantes dos trabalhos mágicos disponíveis é ela fornecer excelentes ilustrações dos pantáculos e selos apropriados aos sete planetas, necessários para o uso como lamen e sigillae durante as cerimônias, mostrando também como deveriam ser construídos. Quando a lua estiver num signo do ar ou da terra, durante os dias e horas de Mercúrio, será o mais propício período para a confecção dos pantáculos e selos. O mago deve dispor também de uma câmara especial, se possível, independente com a devida privacidade onde, após a correta consagração e fumigação ascendente, é possível construir os pantáculos seja sobre metal, seja sobre papel limpo virgem. “Estes pantáculos são geralmente feitos do metal que mais se adequa à natureza do planeta... Saturno rege o chumbo, Júpiter o estanho, Marte o ferro, o Sol o ouro, Vênus o cobre, Mercúrio a mescla dos metais e a Lua, a prata. Podem também ser feitos com papel virgem exorcizado, escrevendo-se sobre ele com as cores adotadas para cada planeta, referindo-se às regras já indicadas nos devidos capítulos, e de acordo com o planeta com o qual o pantáculo se harmoniza; por este motivo a cor apropriada de Saturno é o preto, Júpiter rege o azul celeste, Marte o vermelho, o Sol o dourado ou o amarelo ou citrino, Vênus o verde, Mercúrio as cores mistas (via de regra o laranja, conforme as melhores tradições cabalísticas), a Lua o prateado ou a cor da terra argentina.”
É fornecida uma série similar de regras relativas aos mantos e vestes a serem usados cerimonialmente pelo Mestre da Arte e seus assistentes. Cada instrumento particular a ser empregado, bastão, espada, adaga, etc., e todos esses acessórios tais como incenso, pergaminho para os selos, cera para os pantáculos ou talismãs, e as coberturas de seda para os sigillae – devem ser cuidadosamente exorcizados para se tornarem puros, depois do que devem ser consagrados à obra em pauta. O sistema, em síntese, é um método completo, apresentando várias invocações e conjurações que resultam na evocação para aparição visível do espírito desejado, e com um pouco de engenhosidade o mago pode utilizar o esquema do sistema para quase qualquer finalidade. O procedimento efetivo, em breves palavras, da operação pode ser resumido como se segue: primeiramente, deve haver a consagração e preparação das armas, instrumentos e a construção do círculo.
Após um banimento completo, que o mago profira uma oração ou invocação geral ao Senhor do Universo ou ao seu próprio Eu superior para dar legitimidade à operação. Exemplos de um tal salmo são fornecidos no capítulo final deste livro. Isso concluído, a forma do deus apropriado deve ser assumida astralmente de maneira que a máscara encubra completamente o mago em imaginação, embora esta necessidade não deva ser levada ao ponto da identificação. Uma conjuração geral deve se seguir recitando a autoridade mediante a qual o mago atua, e enumerando os poderes que no passado produziram grandes resultados por meio de outros magos. Nesse ponto, a consciência do mago deve ter começado a se exaltar devido à queima do incenso, à psicologia dos mantos, ao lirismo e ao valor intoxicante da invocação com sua longa lista reverberante de nomes bárbaros e a enumeração de prodígios, comandos e imprecações, além do efeito desconcertante, por assim dizer, das luzes, figuras e selos. O clímax da operação, a manifestação do espírito, ocorre então quase automaticamente. A Chave de Salomão fornece em seguida mais ou menos o correto procedimento até que, quando o espírito apareceu sob forma visível e obedeceu ao mago, a Licença para Partir e o ritual de banimento devam uma vez mais ser recitados a fim de encerrar a cerimônia inteira.
Núm. Cores Plantas Pedras preciosas Perfumes Metais Nomes Divinos
1 Branco Amendoeiro em flor Diamante Âmbar cinzento - Eheieh
2 Cinza Amaranto Rubi-estrela,
turquesa Almíscar - Yehovah Elohim
3 Preto Cipreste; papoula Safira-estrela,
pérola Mirra; algália Chumbo El
4 Azul Oliveira; trevo Ametista, safira Cedro Estanho Elohim Gibor
5 Vermelho Carvalho; nogueira;
urtiga Rubi Tabaco Ferro Yehovah Gibor
6 Amarelo Acácia; loureiro;
vinha Topázio;
diamante amarelo Olíbano Ouro Yehovah Eloh ve Daath
7 Verde Roseira Esmeralda Benjoim; rosa;
sândalo vermelho Cobre Yehovah Tzabaoth
8 Laranja Móli; Anhal Opala; esp. Estoraque Mercúrio Elohim Tzabaoth
9 Púrpura Manyan; damiana; Quartzo Jasmim; ginseng Prata Shaddai El Chai
10 Mescla Salgueiro; lírio;
hera Cristal de rocha Ditania de Creta - Adonai Melech
Há uma página ou duas escritas por Francis Barrett em seu livro The Magus (que se descobriu terem sido citadas quase que ao pé da letra a partir de H. C. Agrippa) que podem ser muito úteis ao mago porquanto explicam o processo de consagração e preparação; e não apenas isto como também esboça um dos segredos da composição dos rituais, o da comemoração. Ele escreve:
“Portanto, quando você fosse consagrar qualquer lugar ou círculo, deveria tomar a oração de Salomão usada na dedicação e consagração do templo; teria, do mesmo modo, que abençoar o lugar aspergindo-o com água benta e tratando-o com fumigações ascendentes, e comemore nos santos mistérios da bênção; tais como estes, a santificação do trono de Deus, do Monte Sinai, do tabernáculo da promessa divina, do santo dos santos, do templo de Jerusalém; também a santificação do Monte Gólgota pela crucificação de Cristo; a santificação do templo de Cristo; do Monte Tabor pela transfiguração e ascensão de Cristo, etc. E invocando-se todos os nomes divinos que são significativos em relação a isso, tais como o lugar de Deus, o trono de Deus, a cadeira de Deus, o tabernáculo de Deus, o altar de Deus, a habitação de Deus, e os nomes divinos similares desta espécie, que devem ser escritos em torno do círculo ou do lugar a ser consagrado.
“E na consagração dos instrumentos e toda outra coisa que é usada nesta arte, você deve proceder de maneira idêntica, borrifando com água benta do mesmo modo, por fumigação, untando com azeite sagrado, selando-o com algum selo santo e abençoando-o com oração, e comemorando coisas santas pelas Santas Escrituras, coletando nomes divinos que são agradáveis às coisas a serem consagradas, como por exemplo, na consagração da espada é preciso que lembremos pelo evangelho ‘aquele que tem duas capas’ etc., e que no segundo de Macabeus é dito que uma espada foi divina e miraculosamente enviada a Judas Macabeus; e se houver algo semelhante nos profetas como ‘tragam para vocês espadas de dois gumes’, etc. E você deverá da mesma maneira consagrar experimentos e livros, e seja lá o que for de natureza similar, como escritos, gravuras, etc. borrifando, perfumando, untando, selando, abençoando com comemorações santas e chamando à lembrança a santificação dos mistérios, como a tábua dos dez mandamentos, que foram transmitidas a Moisés por Deus no Monte Sinai, a santificação do Antigo e do Novo Testamentos, e igualmente a da lei, dos profetas e Escrituras, que foram promulgadas pelo Espírito Santo; e mais uma vez existem para serem mencionados aqueles nomes divinos que sejam convenientes no caso, a saber, o testamento de Deus, o livro de Deus, o livro da vida, o conhecimento de Deus, a sabedoria de Deus e similares. E com tal tipo de ritos como estes é executada a consagração pessoal...
“É necessário observar que votos, oblações e sacrifícios possuem o poder de consagração, tanto real quanto pessoal, e eles são, por assim dizer, certas convenções entre aqueles nomes com os quais são feitos e nós, que os fazemos, aderindo fortemente ao nosso desejo e efeitos desejados, como quando sacrificamos com certos nomes ou coisas, como fumigações, unções, anéis, imagens, espelhos e algumas coisas menos materiais, como caracteres, selos, pantáculos, encantamentos, orações, gravuras. Escrituras, do que falamos largamente antes.”
A Pequena Chave de Salomão, o Rei ou A Goécia (palavra provavelmente derivada de uma raiz que significa “berrar” ou “gemer” se referindo possivelmente à técnica dos nomes bárbaros, uma característica das invocações do livro*) trata de uma descrição minuciosa de setenta e dois espíritos ou hierarquias de espíritos que a tradição afirma eram evocados e submetidos por Salomão. Foi por meio da ação deles e por meio deles que Salomão recebeu aquela sabedoria superlativa e aquele conhecimento espiritual que a lenda afirma lhe terem pertencido. Ao abrir o livro há uma definição da magia a título de proêmio nestes termos: “A magia é o mais elevado, mais absoluto e mais divino conhecimento da filosofia natural, avançado em sua obras e prodigiosas operações por uma compreensão correta da virtude interior e oculta das coisas, de sorte que agentes verdadeiros sendo aplicados aos pacientes adequados efeitos estranhos e admiráveis serão desse modo produzidos. Daí os magos serem profundos e diligentes pesquisadores da natureza; devido à sua habilidade, eles sabem como antecipar um efeito, o qual para o vulgo se afigurará como um milagre.”
* do grego gohteia, fascinação, e posteriormente por extensão o significado pejorativo de charlatanismo, impostura, fraude. O grego gohs (htos) significa originalmente mago ou feiticeiro, e daí charlatão, impostor. (N. T.)
Quanto à opinião de Waite de que A Goécia se refere ela mesma à magia negra,tenho de discordar. Minha própria opinião é que Waite se inclina a classificar como magia negra qualquer método técnico que se mantém fora do ádito consagrado de sua própria organização. O sistema delineado por Francis Barrett na parte de seu livro intitulada Magia Cerimonial é na realidade baseado na Chave e no livro de que ora nos ocupamos, bem como em de Occulta Philosophia, de Agrippa. Vários dos rituais que ele apresenta são tomados palavra por palavra, e com apenas umas poucas alterações e acréscimos secundários, de A Goécia.
Embora dificilmente comparável a Abramelin em matéria de sublimidade e poder de concepção espiritual, A Goécia é, entretanto, um sistema relativamente fácil tanto de ser compreendido quanto de ser operado, pois também neste caso o mago não é sobrecarregado com tais exigências impossíveis e fantásticas como sangue de morcego, caveiras de parricidas e cabritos ou cordeiros virgens. Tudo o que o operador tem que observar a fim de alcançar o sucesso são algumas regras mais ou menos elementares. Como pré-requisitos mágicos para as evocações, é necessário que disponha de um equipamento composto de bastão, espada, capuz e um manto que cubra todo o corpo ou uma longa toga de linho branco com o qual trabalhar, bem como vários mantos ou casulas de cores diversas, que variam dependendo da operação e da natureza do espírito a ser conjurado. De hábito, deve haver o turíbulo com incenso especial, o azeite de unção para consagração e o talismã ou selo que o operador queira carregar. Seguem-se instruções relativas à natureza do círculo mágico e o triângulo que o acompanha, suas dimensões, cores, inscrições e os nomes divinos a serem empregados como proteção e pintados em cores ao redor tanto do círculo quanto do triângulo. Reproduzo aqui um tipo de círculo e triângulo recomendado por A Goécia. As palavras hebraicas em torno do círculo são os nomes das Sephiroth com as atribuições planetárias, os nomes divinos apropriados, arcanjos e coros angélicos.
A maior parte do livro diz respeito a uma descrição rigorosa dos espíritos e suas hierarquias. Os setenta e dois hierarcas são classificados em várias categorias: reis, duques, príncipes, marqueses e assim por diante, compreendendo naturezas boas, más e indiferentes. Na economia da natureza eles têm sua própria função particular, uma tarefa específica para executar e quando evocados e controlados pelo invocador e seus símbolos conferem uma certa faculdade, poder ou tipo de conhecimento como foi explicado anteriormente. Diversos métodos podem ser aplicados em sua classificação já que é possível distribuir o número deles entre os quatro elementos ou referi-los aos sete planetas, ou aos doze signos do zodíaco. Os selos de aparência estranha fornecidos em A Goéciacomo representativos das assinaturas dos espíritos devem ser usados no peito do mago, no reverso do pentagrama gravado sobre um lamen de metal de acordo com a posição, dignidade e caráter do espírito a ser convocado à aparição visível. Assim, o sigillum de um rei dos espíritos deve ser gravado sobre um lamen de ouro, enquanto que o de um duque deve sê-lo sobre cobre, o de um príncipe sobre estanho enquanto que a prata deve ser o material do lamen para a evocação de um marquês. Por meio deste método, os caracteres dos espíritos são mostrados pelos metais empregados na construção do lamen. Os reis são de uma dignidade solar; os duques são venusianos; os príncipes, jupiterianos e os marqueses dizem respeito à Lua. Devem ser observadas estações e ocasiões para a conjuração dos espíritos pois “tu deverás conhecer e observar o período da lua para teu trabalho, os melhores dias sendo quando a Lua tem 2, 4, 6, 8, 10, 12 e 14 dias, como diz Salomão, nenhum outro dia sendo aproveitável”. O texto continua afirmando que os reis “podem ser submetidos das 9 até o meio-dia e das 3 da tarde até o pôr-do-sol; os marqueses podem ser submetidos das 3 da tarde até as 9 da noite e das 9 da noite até o nascer do sol; os duques podem ser submetidos do nascer do sol ao meio-dia com tempo límpido sem nuvens; os prelados podem ser submetidos a qualquer hora do dia; os cavaleiros podem ser submetidos da aurora até o nascer do sol ou das 4 horas até o pôr-do-sol; os presidentes podem ser submetidos a qualquer hora, exceto no crepúsculo, à noite, a menos que o rei a que estão subordinados seja invocado; e os condes a qualquer hora do dia, seja nos bosques, seja em quaisquer outros lugares que os homens não frequentam, ou onde não há ruído.”
A descrição de Paimon, por exemplo, é que ele ensina todas as artes e ciências e outras coisas secretas. “Ele é capaz de descobrir para ti o que a Terra é, e o que ela encerra nas águas; e o que a Mente é, ou onde ela está; ou quaisquer outras coisas que possas desejar saber. Ele proporciona dignidade e confirma a mesma. Ele é para ser observado rumo oeste. Ele é da Ordem dos Domínios. Possui sob seu comando duzentas legiões de espíritos e parte deles pertence à Ordem dos Anjos e a outra parte dos Potentados.” A Goécia também empreende a descrição da maneira pela qual ele faz sua aparição no triângulo da arte em que é evocado. Acompanhando-o em sua manifestação visível “apresenta-se ante ele também uma hoste de espíritos, como homens com trombetas e pratos bem sonoros e todos os outros tipos de instrumentos musicais.” Uma outra entidade menor é Bótis, que é tanto um presidente quanto um conde dos espíritos e quando evocado “...narra todas as coisas passadas e futuras, e reconcilia amigos e inimigos. Comanda sessenta legiões de espíritos”. Para mencionar mais um hierarca, temos Bifrons, chamado de conde, e cuja função é familiarizar a pessoa com a astrologia, geometria e outras artes e ciências, e nele também está contido o conhecimento das virtudes das pedras preciosas e madeiras, estando sob seu comando sessenta legiões de espíritos.
Entre os numerosos selos presentes neste livro de instrução mágica, há também um pentagrama a ser usado como um sigillum durante qualquer operação mágica, com o propósito de proteger o operador dos espíritos perigosos, e também para restaurar sua confiança no poder da vontade. A ilustração da página ... (Sigillum do Pentagrama) apresenta o desenho dessa figura. É para ser usado sobre o peito do mago como um lamen, o lado inverso tendo o selo do espírito particular a ser evocado. Em vários estágios de uma cerimônia esse sigillum deverá ser levado erguido na mão aos pontos cardinais, onde o mago recitará uma exigência aos espíritos para que rendam obediência aos sigilli inscritos dentro do pentagrama. Outrossim, A Goécia ilustra um hexagrama que deve ser pintado sobre pergaminho de pele de bezerro a ser usado na borda do manto ou toga curta. As instruções que acompanham o desenho têm o propósito de indicar que essa figura deve ser coberta com um tecido de linho fino, branco e puro, e “... é para ser mostrada aos espíritos quando estes aparecerem, de maneira que sejam obrigados a assumir forma humana e prestarem obediência.” Esse tipo de hexagrama é reproduzido em cores na página ...
Pouco conhecido dos aprendizesde magia da atualidade, já que jamais foi traduzido para o inglês, é um livro intitulado O Livro do Anjo Ratziel. Durante os últimos duzentos anos foi considerado pelos judeus como um depósito sagrado e mesmo hoje, entre os membros de uma seita corrompida quase-mística chamada de Chassidim – que incorporava outrora ensino e aspiração espirituais de grande excelência – esse livro é bastante venerado. Um dos seus rabinos informou ao presente autor que quando um membro de sua congregação está doente, uma cópia desse trabalho de magia é imediatamente levada ao leito do doente de maneira que possa ser colocada sob o travesseiro. É uma coletânea de escritos e visões de magia que não causam particular impressão, a maior parte distintamente rudimentar, que pretendem datar do paraíso adâmico, embora haja suficiente evidência interna a nos assegurar que ao menos três diferentes escritores em data não muito antiga contribuíram individualmente para o seu conteúdo, o conjunto tendo sido sintetizado por uma mão habilidosa. Houve uma época na qual era fácil obter tal obra. Atualmente, entretanto, esta obtenção é rara.
Como todos os nomes angélicos hebraicos, a palavra Ratziel é uma palavra composta, que produz quando analisada a frase “O Anjo do Mistério”, que se concebe que seja o autor divino dos mistérios mágicos comunicados a Adão, o primeiro ser a receber esse conhecimento. Sua tradição segue quase exatamente aquela da lenda da ortodoxia cabalística, segundo a qual expulso do paraíso que lhe estava barrado por um anjo que portava uma espada flamejante, Adão no exílio transmitiu o livro ao seu filho, que o revelou a Enoque. Enoque o passou às gerações sucessivas de patriarcas até que, finalmente, culminou, como o leitor pode ter antecipado, na comunicação de seu mistério ao Rei Salomão que, por intermédio deste mistério, conquistou todo o conhecimento, sabedoria e riqueza.
A obra como um todo está dividida em três partes principais, embora haja suplementos mais curtos que fornecem ao leitor fórmulas complexas, embora ambíguas, de amuletos e alguns talismãs e encantamentos de aspecto um tanto divertido, com instruções altamente elaboradas para seu uso e emprego correto. Muito espaço é reservado ao estudo da angelologia, fonte da qual um grande número de autores posteriores bebeu, e no começo há conselhos referentes à evocação desse anjos à aparição visível, as instruções variando de acordo com dia, hora, mês e estação. A caminho do desfecho do livro há uma longa oração ou invocação, apostrofando Deus numa maneira hebraica exemplar como o Rei, percorrendo o alfabeto inteiro diversas vezes a fim de descrever Seus atributos distintivos, todos os quais são fases de alguma força e função particulares do universo. Como sistema de técnica mágica é muito desfavoravelmente comparável com os dois livros previamente mencionados no que diz respeito ao efetivo modus operandi e o teor filosófico.
A primeira parte do livro, a única que consideraremos nestas páginas visto que suas duas últimas partes são comparáveis à Goécia e à Chave já descritas, é singular pela razão a seguir. Procura descrever a completa organização do céu, ou as várias camadas ou planos da luz astral. A essência da visão é uma descrição do céu ao qual Noé foi carregado por dois anjos de aspecto ígneo, embora muito pouco disto tenha importância acrescentando algum conhecimento ou provendo alguma nova informação elucidativa daquilo que já detemos. Um céu, o terceiro, é caracterizado pelo vidente como sendo o lar, por assim dizer, das almas ou deuses interiores do sol e das estrelas, o primeiro sendo atendido por inúmeras fênixes, as quais simbolizam regeneração e imortalidade. Noé era atendido por quatrocentos anjos que toda noite removiam sua coroa para levá-la ao Senhor do Céu e a devolviam toda manhã quando eles próprios o coroavam. Hostes de anjos, armados com espadas resplandecentes para o julgamento da humanidade e os mensageiros das decisões do Altíssimo eram vistos no quarto céu, e simultaneamente esses espíritos armados cantavam e dançavam diante de Deus com o acompanhamento de pratos. Sua visão estendendo-se ao quinto céu revelava a Noé quatro diferentes ordens de sentinelas,os quais, ao mesmo tempo que lamentavam seus anjos camaradas uma vez decaídos, estavam ainda cantando e fazendo soar continuamente quatro espécies diferentes de trombetas em louvor de Deus. No sexto céu havia legiões resplandecentes de anjos, mais resplandecentes e esplêndidos que o sol quando brilha na plenitude de sua força. Havia arcanjos, também, e neste céu Noé viu como todas as coisas eram ordenadas e planejadas, com os protótipos de todas as coisas vivas e almas de toda a humanidade. No meio da visão gloriosa, ele viu sete criaturas arcangélicas, cada uma com seis asas, cantando num uníssono absoluto. O céu mais elevado foi visto como uma luz ígnea, povoada por arcanjos e seres e poderes incorpóreos, havendo também o rosto de Deus fulgurante de luz celestial, emitindo chispas do mais puro fogo e chama.
Muito da confusão que caracteriza as visões e tentativas em magia dos amadores pode ser largamente atribuído, acho, à omissão de alguns desses dispositivos preliminares como o Ritual de Banimento do Pentagrama, com a conseqüência de que a despeito da pureza e elevada disposição do vidente, a esfera de percepção é invadida por quaisquer entidades que possam estar nas vizinhanças astrais. Nem sempre é a obsessão ou a possessão elementar o clímax da omissão do adequado banimento, mas pelo fato de entidades indesejáveis passarem sem barreira diante da visão interior, não haverá qualquer continuidade ou consistência na visão. Conseqüentemente, ao registrá-las, o vidente, mais ou menos temeroso de confiar em seu próprio discernimento nesses elevados assuntos, relata a visão inteira juntamente com os pontos não-essenciais. Isto ocorre em vários exemplos, e é apenas quando a esfera astral é extraordinariamente vigorosa e radiante, possuindo uma luz espiritual através da qual nenhuma entidade astral ousa invadir, a menos que o faça com permissão do vidente, que as visões podem ser empreendidas com segurança sem o banimento de proteção preliminar.
Há uma outra matéria de caráter preventivo que deve ser mencionada caso o leitor deseje testar essas coisas. Ao fazer uso dos selos e sigilli exibidos em tais obras como O Livro do Anjo Ratziel e The Magus, corre-se muito perigo, principalmente devido aos grosseiros erros e falhas de impressão do hebraico que foram perpetuados. É difícil dizer se foram acidentais ou causados inteiramente pela ignorância dos escribas. Não é difícil, contudo, compreender que se o objetivo do selo é estabelecer uma marca na luz astral à qual uma entidade correspondente se apresse em responder, um erro na inscrição textual provocará um erro similar no tipo de marca astral. O resultado disto é que o efeito será bastante diferente daquele que se espera, e mesmo prejudicial e perigoso. E isto exige, acima de tudo, conhecimento e capacidade para apurar a existência dos erros e corrigi-los. Sob o risco de tornar a prescrição desagradável para o leitor, é imperioso que se reitere que é indispensável um conhecimento da Cabala ao praticante da magia. Deve haver uma familiarização com a Gematria, o Notariqon e a Temurah – os três métodos envolvendo o uso esotérico do número; do mesmo modo, com aquele aspecto da filosofia que trata do simbolismo das letras hebraicas, do alfabeto mágico dos símbolos, nomes, números e idéias que se prende aos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria. Embora haja uma grande quantidade de erros crassos aparentes nos sigillae e texto impresso em hebraico mostrado por Barrett, o texto impresso oferecido em inglês, todavia, é absolutamente preciso e útil, podendo ser consultado pelo leitor sério muito proveitosamente. A Secret Doctrine in Israel (Doutrina Secreta em Israel) de Waite e sua Holy Kabalah (Santa Cabala) sejam talvez as melhores obras possíveis de serem obtidas que oferecem um esboço inteiramente bom do teor doutrinário da Cabala. Os trabalhos de magia de Cornélio Agrippa, o Liber 777 e Sepher Sephiroth de Aleister Crowley e o meu Garden of Pomegranates (Jardim de Romãs) serão de grande valia ao fornecerem o alfabeto fundamental com as atribuições corretas necessárias à compreensão dos selos e símbolos.
Por outro lado, desejo abordar uma importante analogia existente entre os processos da magia e da ioga. Esta analogia é efetivamente digna de consideração na medida em que argumentamos aqui que a ioga não deve ser colocada em oposição à magia e em superioridade a esta, estes dois sistemas constituindo, ao contrário, conjuntamente o que pode ser chamado de misticismo. Se supormos que nossas correspondências com as hierarquias mágicas representam fatos da natureza – não podendo haver por um único momento qualquer dúvida real – a base lógica filosófica que se pode vincular à magia como aqui a descrevi não estará muito distanciada daquela do Caminho da União Real tal comodescrito por uma autoridade como Swami Vivekananda.
Discorremos pormenorizadamente aqui a respeito de vários deuses cósmicos serem atribuídos às Sephiroth da Árvore da Vida, seres excelsos que são os regentes inteligentes e guias dos processos evolutivos; a cada deus uma hierarquia apropriada está subordinada, os mensageiros imediatos que são anjos, arcanjos, espíritos e inteligências. Este sistema de classificação não se aplica somente ao macroscosmo, como também ao microcosmo. A base da Árvore da Vida foi de tal modo elaborada que se refere não só aos desenvolvimentos cósmicos como também às várias partes – psíquica, mental e espiritual – do próprio homem, focalizando assim o campo inteiro de atividade universal no interior do próprio organismo do homem. Os doze signos do zodíaco e os sete planetas são atribuídos à Árvore como um todo. Considerando-se o ser humano como um microcosmo do grande universo estelar e cósmico, todos os planetas, elementos e forças nele têm curso, e mesmo os signos do zodíaco estão claramente representados em sua natureza. A energia do Carneiro (Áries) está em sua cabeça; o Touro concede resistência laboriosa e força aos seus ombros; o Leão representa a coragem de seu coração e o fogo selvagem de sua têmpera, enquanto os joelhos, ajudando-o a saltar, estão sob o signo do Bode (Capricórnio). Isto, a título de exemplo, supre a base para uma teoria subjetiva tanto ontológica quanto epistemológica: o universo existe somente dentro da consciência do homem, é contérmino a esta consciência e suas leis são as leis da mente.
No meu trabalho anterior, Garden of Pomegranates [Jardim de Romãs] foi traçada uma correspondência diagramática entre as Sephiroth cósmicas, as várias partes do ser humano e os chakras ou os centros nervosos centrais que existem no departamento psico-espiritual da constituição humana. Outras atribuições à luz das especulações precedentes de imediato se revelam. As seguintes podem ser indicadas à guisa de exemplo, descrevendo para onde tendem minhas especulações.
O chakra Anahata, que é o centro localizado no ou próximo do coração físico, sendo uma correspondência da sexta Sephira da harmonia e do equilíbrio, está assim em direta correspondência com essências sagradas como Osíris, Hélios, Mitra e o auto-resplandecente Augoeides. Thoth e todos os seus divinos atributos de vontade e sabedoria entram numa perfeita correspondência com o chakra Ajna situado no centro da testa acima dos olhos, enquanto que o mais elevado de todos os chakras, o resplendente lótus de mil pétalas, o chakra Sahasrara, localizado na coroa, onde Adonai se regozija, alinha-se completamente com Ptah e Amon, a essência cósmica oculta, o centro criativo secreto tanto do macrocosmo quanto do microcosmo.
A adoção da teoria subjetiva traz consigo conclusões de largo alcance, e um verdadeiro entendimento deste ponto de vista fará com que se compreenda conscientemente a afirmação freqüentemente proferida com loquacidade de que dentro do ser humano existe o inteiro universo e o vasto concurso das forças universais. Minha teoria é que invocar Ártemis e Chomse e ter cooperado para se unir à essência que esses nomes representam, por exemplo, é ter realizado uma tarefa de suprema importância que é idêntica, devido a nossas correspondências, ao despertar das forças do chakra Muladhara, pondo assim em movimento a serpente Kundalini em sua ascensão da Árvore da Vida até a Coroa. Enquanto um sistema atingia seus resultados através de ritual e invocações, o outro atingia o sucesso através de concentração e meditação.
Ter atingido mediante a invocação mágica uma identidade indissolúvel com a sabedoria suprema de Tahuti é ter conquistado o poder claramente de ver através do olho interior da sabedoria verdadeira, porquanto é equivalente a um estímulo por meio de meditação do chakra Ajna, o órgão de clarividência espiritual e da vontade criadora. Ademais, ter unido a consciência individual através dos ritos da teurgia com Asar-Un-Nefer, e ter sido assimilado a sua glória e inefabilidade, é comparável a ter guiado a Kundalini para Sushumna até o cérebro, e despertado as forças potenciais no chakra Sahasrara.
Na própria ioga, como pode claramente ser percebido num trabalho como Raja Yoga de Vivekananda, ou na adaptação aproximadamente européia de seus fundamentos, The Way of Initiation [O Caminho da Iniciação], de Rudolf Steiner, os resultados desse sistema – na medida em que diz respeito à formulação e vivificação dos chakras – são produzidos quase que inteiramente pelo exercício da vontade e da imaginação. Com freqüência estes e outros autores escrevem: “Imagine uma chama ou um triângulo branco no coração” ou “um lótus acima da cabeça, “ e assim por diante.
O despertar do esplendor enrodilhado da Kundalini nas câmaras espinhais do chakra Muladhara é cercado de intensa concentração e o imaginar de um novo tipo de atividade espiritual naquela região, fazendo a deusa-serpente adormecida endireitar suas espirais e projetar-se com ímpeto por Sushumna ao assento de seu Senhor interior. A magia, embora empregando uma técnica tática diferente daquela da ioga, está semelhantemente fundamentada, como me empenhei em demonstrar com certos detalhes, no uso da vontade e da imaginação com dispositivos para estímulo dessas duas faculdades numa cerimônia bem ordenada visando ao atingimento dos mais elevados resultados espirituais. E as advertências da ioga não são menos rigorosas ou verdadeiras do que aquelas que gozam de reconhecimento na magia. Por meio da vitalização dos chakras bem como por meio da invocação dos deuses seguida pela evocação dos espíritos administrativos, vários poderes de força e potência tremendas podem ser conferidos ao praticante.
Aqueles que A Goécia atribui aos espíritos incluem um desenvolvimento espontâneo de um conhecimento até então latente da ciência, filosofia e artes em suas conotações mais latas e um enriquecimento das mais excelentes faculdades emocionais que atrairão todos os homens para o fogo central de cada um. Os poderes descritos por Patanjali nos Yoga Sutras como sendo conferidos por Samyama em algum chakra ou idéia são quase idênticos aos concedidos ao mago como resultado das evocações de A Goécia.
Desgraçado aquele, contudo, que atuar na cobiça dos poderes, pois para ele os deuses permanecerão silenciosos e não haverá resposta! Os espíritos se voltarão maliciosamente para ele e o despedaçarão da cabeça aos pés. Se poderes são outorgados ao mago, deverão ser dedicados ao Santo Anjo Guardião. Ademais, a serpente do Ruach deve ser incapacitada a ponto de não se recuperar mais, tendo que ser morta de modo que não possa haver restrição à presença do Anjo. Então poderão os poderes ser assumidos e sendo assumidos ser usados como o Anjo julgar adequado. Tanto na ioga quanto na magia é o aspecto de consciência da meditação e as invocações ao deus o mais importante do trabalho. Se ocorrer que o praticante seja contemplado com poderes, ótimo... mas a meta primordial e sagrada nos dois sistemas é a expansão da consciência individual a uma extensão infinita e a descoberta do centro real da vida. Correta e honestamente exercida, com aspiração pura e única, a magia é capaz de conduzir a alma às alturas máximas da Árvore onde ela recebe, de acordo com Jâmblico, “...uma libertação das paixões, uma perfeição transcendente e uma energia plenamente mais excelente, participando do amor divino e de um júbilo imenso.” E adicionalmente a expansão da consciência confere “... verdade e poder, retidão das obras e dádivas dos maiores deuses.”
(Autor:ISRAEL REGARDIE)
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